A FORÇA ESPIRITUAL DO JOHREI

A cura de uma doença depende da força espiritual do Johrei ministrado. Mas quanto menos forçado for o Johrei, mais forte ele será.

É muito importante não usar força quando se canaliza Johrei. Se o ministrante conseguir verdadeiramente não usar a sua própria força, mas deixar a mão bem relaxada, para que a luz flua naturalmente, estará prestando um valioso serviço.

Há outro ponto que deve ser ressaltado. O poder do Johrei depende da profundidade da fé da pessoa que o ministra. E à medida que vai aprofundando a sua fé, o indivíduo adquire Tieshokaku (sabedoria).

É preciso ficar atento também para não se deixar dominar pelo orgulho, porque isto diminui sensivelmente o poder do Johrei. É por isso que um membro novo, que ainda canaliza Johrei com receio e insegurança, sem confiar muita na própria capacidade, consegue curar relativamente melhor.

Mas quando o membro fica convencido de que já sabe ministrar bem Johrei, o seu orgulho impede que ele alcance bons resultados nas curas. Isto não significa que seja melhor ministrar Johrei com insegurança. O que é preciso é ter humildade para servir como instrumento de Deus.

Devemos tratar todos os doentes, até mesmo os entes mais queridos, sem ansiedade e sem qualquer envolvimento emocional. Para isto é melhor pensar que estamos ministrando Johrei a um mero inseto. Porque quando pensamos: "este doente é uma pessoa importante e por isso precisa ser salvo", o nosso poder espiritual diminui.

O poder espiritual outorgado aos messiânicos é incomparavelmente maior do que em outras religiões. Mas isto não nos deve encher de orgulho. Ao contrário, devemos ter muita humildade.

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Quanto mais dura for a solidificação das toxinas, tanto mais devemos relaxar o braço e retirar a nossa própria força.

Quando sentirmos que uma pessoa tem toxinas muito duras, sem o querer, fazemos força para dissolvê-las. Mas isto, ao contrário, impede que elas se dissolvam. Quando alguém encontra dificuldades para dissolver as toxinas de um doente, é porque forçou a canalização do Johrei.

Devemos manter o braço bem frouxo, mas pensando que a luz está atravessando o corpo do doente. Quanto mais forte for esse pensamento, tanto melhor será o Johrei.

ESPÍRITO DE BUSCA – KYUDŌSHIN

Meishu-Sama disse: “Eu ensino uma coisa, mas a compreensão do que falei vai depender do nível espiritual de quem ouve”. Um homem de certa altura poderá compreender de certa maneira; uma pessoa de menor nível poderá interpretar de outra. As pessoas aprendem com palestras, aulas, lendo, etc., porém a melhor maneira de aprender as coisas mais importantes é aprender de tudo em qualquer circunstância.

É isso que chamamos de KYUDŌSHIN, isto é, um esforço incansável na procura do caminho verdadeiro ou sabedoria verdadeira. KYU significa desejar, procurar. DŌ significa caminho, e SHIN significa coração. Em outras palavras: o coração que deseja procurar o caminho certo.

O valor dos religiosos, seja de que religião for, depende do tamanho do seu KYUDŌSHIN. Quem tem KYUDŌSHIN desenvolve, quem não tem, não adianta ter o melhor mestre do mundo, que não vai para a frente; e quem tem KYUDŌSHIN pode ter o pior mestre que se desenvolve. Tudo o que vê, ouve, todas as suas faltas e tudo o que se passa em volta, é aprendizagem, aprimoramento.

Quem tem KYUDŌSHIN está alerta a todos os acontecimentos e como sempre tem o objetivo de se aprimorar, então todas as coisas que olha, ouve e lê, procura saber ligar com o seu aprimoramento e pensa o que vai aprender com o que está acontecendo. Encontrará mestres em todos os lugares e em todas as pessoas.

Para conseguir aprender qualquer coisa com facilidade, precisamos estar como famintos. Geralmente, escolhemos o que é mais gostoso e ficamos satisfeitos. Porém, não devemos escolher a comida, precisamos saber comer de tudo. Saber saborear todas as comidas, assim também as coisas agradáveis e desagradáveis (acontecimentos).

Para isso, precisamos ficar com fome, para ter vontade de comer e dar valor ao que comemos. O difícil é a pessoa chegar a um estado de “fome espiritual”. Estando com a barriga cheia, mesmo querendo comer, não dá, porque não conseguiremos digerir.

A natureza é sábia em sua função. Pessoa que pensa que já sabe tudo, que é perfeita, significa que é igual a quem está empanturrado e que não consegue digerir. Quanto mais a pessoa se torna humilde e tem KYUDŌSHIN, mais rapidamente consegue digerir, pois está ansiosa por comer mais, não fica acomodada. O corpo material chega a um ponto em que a pessoa não precisa comer mais, porém o corpo espiritual não cansa. Deve crescer sempre e, para isso, deve ficar em “estado de fome”, para querer alimento espiritual.

A presunção atrapalha a vinda de novos alimentos (conhecimentos) para nos fortalecer. Quem tem KYUDŌSHIN pode falhar à vontade, não devendo ter medo de errar. Precisamos ter medo de não experimentar, de não praticar. Não devemos ter vergonha de tentar fazer. Primeiro, tendo objetivo, procurando fazer a coisa certa e tendo KYUDŌSHIN, se falhar, não se preocupe, Deus perdoará, mesmo que a falha seja grande. Deus dará outra oportunidade. Mas se fugir da oportunidade para experimentar, Deus nunca mais dará outra oportunidade.