ORAÇÃO AMATSU-NORITO
A Oração Amatsu-Norito foi criada numa época remota, antes mesmo da Era do Imperador Jyunmu, pelos deuses da linhagem do povo Yamato (japoneses puros), ou seja, da deusa Amaterassu-Oomikami, tendo o seu Kototama uma maravilhosa vibração. É intensa a ação das palavras de purificação do Céu e da Terra.
(Fundamentos de Oração Amatsu-Norito e Palavras Divinas)
Sobre Taka-amahara
Comumente fala-se Taka-magahara, mas é errado. Está escrito Taka-ama e não há como ler a palavra ama como maga. Como no Ama-no-iwato (porta do Céu fortemente cerrada) lê-se ame ou ama. Acredito que passaram, com o tempo, sem o saber, a ler maga, porque Satanás atuou nesse sentido para sua conveniência.
Onde se situa, então, o Taka-amahara? Há muito tempo, cientistas e religiosos efetuam pesquisas, mas, ainda hoje, não se sabe onde está.
Existem os que digam que fica na Grécia; outros, no Monte Himalaia na Índia; ou, ainda, em Isse ou Shinshu no Japão; e, em meio a essa discórdia, não há uma definição.
Na realidade, contudo, Taka-amahara existe em qualquer lugar. Em pequena escala, no corpo humano, está dentro do coração, isto é, na cabeça e no ventre. A cabeça é o Takaamahara do Céu e o ventre da Terra, sendo eles o Céu e a Terra, respectivamente. Dentro do coração também ele existe e, quando oramos a Deus, o sentimento é o Taka-amahara. Nas pessoas que não têm espírito religioso, as máculas impedem a abertura do Taka-amahara.
De acordo com a oração: Taka-amahara ni Kan zumari massu, no coração de quem possui fé, com certeza, Deus está presente. Portanto, em primeiro lugar, o homem deve edificar o Taka-amahara em seu coração.
Numa casa, o local onde está entronizado Deus ou Buda é o Taka-amahara. No Budismo é o Paraíso Búdico e, para os xintoístas, é Taka-amahara; como Kannon atua em ambos, está presente nos dois. O fato de não ter Deus ou Buda entronizado, significa ainda não existir Taka-amahara nesse lar.
E, onde está o Taka-amahara de uma região, de uma cidade, de uma vila? No Ubussuna-jinjya (Templo do Deus Guardião) da região. Dizem que os deuses da região aí se reúnem, e, do mesmo modo, os homens, aqueles que possuem fé, se reúnem nesse local. Deste modo, principalmente na antiguidade, todas as questões eram dicutidas em reuniões no templo principal. Hoje, o Deus Ubussuna não passa de um simples nome e as pessoas se reúnem apenas uma vez ao ano, para falarem sobre Omikoshi (santuário portátil), por ocasião das festividades religiosas.
(A Realidade do Mundo de Miroku (5) - 25 de janeiro de 1936)
ORAÇÃO ZENGUEN-SANJI
Dai sen sanzen sekai
Na Oração Zenguen-Sandji há a letra Dai sen sanzen sekai (todo Universo). No Budismo, tal letra está grafada ao contrário: Sanzen Dai sen sekai, levando muitas pessoas a acharem estranho; portanto, farei uma explanação a respeito.
Em primeiro lugar, vou esclarecer o significado de ambas as letras. O Dai (grande) do Dai sen sekai, refere-se a todo o Universo. Ela significa grandeza ilimitada; em outras palavras, o Cosmo inteiro. Além disso, essa letra é composta por cinco barras, sendo cinco equivalente ao elemento fogo - e o fogo é espírito - o espírito é o Céu e, na verdade, o Céu deve ser em cima.
Sanzen sekai indica os três Mundos: Divino, Espiritual e Material, ou seja, exaltando divisão do Dai sen sekai em três, sendo que o número três corresponde a água que, por sua vez, corresponde ao corpo. A letra Dai vem em primeiro plano, pois ela própria contém o sinal gráfico do número um (-), e como o três vem depois do dois, o certo é vir abaixo.
Pela Lei do Espírito precede à Matéria, também, o espírito deve vir em cima e a matéria embaixo. Outra interpretação possível é: se Dai é fogo e San é água, Dai é o Mundo do Dia e San, o Mundo da Noite; e, sendo o Budismo ensinamento da Noite, da Lua, e até agora era Mundo da Noite, estava certo que o "três" estivesse acima. Sendo a nossa Religião pertencente ao Mundo do Dia, o correto é Dai sen sanzen sekai.
(Dai sen sekai e Sanzen Sekai - 10 de janeiro de 1951)
Polir o Kototama e se esforçar para ser um homem de espírito elevado
( ... ) Palavras boas ecoam na alma aumentando-lhe a Luz; assim, diminuem as máculas do coração, fazendo com que o Espírito Secundário se retraia. Com isso, o homem passa a desgostar do Mal. Deste modo, o Espírito Secundário, que faz o homem sofrer, retrai-se ou se desprende dele com Zenguen¬Sandji e, ao mesmo tempo, as máculas diminuem, fazendo com que o homem se liberte do sofrimento.
Pelo exposto acima, percebe-se o quão maravilhosas e belas são as palavras do Zenguen-Sandji e, ao entoá-Ia, o Mundo Espiritual ao redor é grandemente purificado.
Existe, em especial, mais um fator que se relaciona, profundamente, com a pureza e a impureza do espírito do homem que emite as palavras. Isto é, quem possui alma mais pura, manifesta maior força nas palavras, por ser seu espírito de nível mais elevado. ( ... )
Assim, os fiéis devem sempre polir a alma, o Kototama, e se esforçar para ser um homem de espírito elevado.
A Zenguen-Sandji é Universal
Como a Zenguen-Sandji é Universal, a pessoa pode pertencer a qualquer religião.
(Fundamentos da Oração Zenguen-Sanji)
Ao pronunciar o nome de Deus a purificação é maior
Especialmente, ao pronunciar palavras boas, o coração (sentimento) se purifica. Ao pronunciarmos o nome de Deus, purificamos ainda mais.
Ao pronunciarmos o Seu nome, mesmo que o próprio Deus não venha até nós, vem um súdito Seu. Com o intuito de recebê-Lo, é que o nome de Deus está contido na Oração.
(Fundamentos de Oração Amatsu-Norito e Palavras Divinas)
Significado de Kannagara Tamati-haemasse
Kannagara Tamati-haemasse é uma palavra muito boa. Kannagara significa conforme a Vontade de Deus ou aprender com Ele, isto é, obedecer a Deus. Na vida cotidiana, quando algo que está para ocorrer nos preocupa, dizemos Kannagara, quer dizer, entregamo-Io nas mãos de Deus.
Viver conforme a Vontade de Deus é não forçar a situação; por isso, é permitido à pessoa permanecer num estado tranqüilo e ela obtém resultados positivos.
Tamati-haemasse significa multiplicar e aumentar a felicidade do espírito. Os xintoístas dizem: Mitama-no-fuyu, que encerra o sentido de fortalecer ou engrandecer a alma, cuja expressão tem o mesmo sentido da nossa oração, na qual pedimos a Deus para que nos seja permitido aumentar a felicidade do espírito.
("Sorei-saishi" - 1948 e 1949)
Retirado do livro “Manual do Novo Líder que Vive para Meishu-Sama”, páginas 203 a 207.
