Zuiganji

Sobre este templo, situado em Matsushima na Província de Sendai, hum Existe Ensinamento de Meishu Sama .

Matsushima sigifica "Ilhas (shima) de Pinheiros (matsu)". E UMA Pequena Cidade litorânea turística, na costa Leste-Pacífico, Ao Norte do Japão. Para o Brasileiro, FICA Fácil ilustrar Como uma japonesa "Angra dos Reis". Outrora Uma Enorme planície de arenito, foi Ao Longo dos milênios, Sendo erodida cabelo mar, Sendo that ficaram OS Pedaços Mais Resistentes Formando Uma imensidão de ilhas dos Mais Diversos Tamanhos e Formas, povoadas de Pinheiros Japoneses Que teimam em brotar, se contorcendo não agarrar e firmar naquelas pedras arenosas Verticais.

E Neste Cenário paradisíaco, a algumas dezenas de metros do mar, Que se Ergue o Zuyganji. Sobre Ele, rápido você PODE LER Uma Passagem do texto em Ingles fazer folheto explicativo Distribuído na entrada:

" nome formal do Zuiganji é Shoto Seiryuzan Zuigan Enpukuzenji e é um templo Zen. Foi fundada por Jikaku-Daishi Ennin, no período Heian (828), e foi nomeado Enpukuji. Ele originalmente pertencia à seita Tendai.

Em meados do século 13 (período de Kamakura), o senhor feudal Hojo Tokiyori teve Hoshin Shosai alterar os caracteres japoneses de Enpukuji de (Tendai seita Templo) para (Templo Zen), mas a pronúncia ainda permaneceu o mesmo, Enpukuji.

O templo prosperou durante o período Kamakura e Muromachi sob a proteção do governo central, mas diminuiu durante as guerras feudais entre 1447 e 1600. No início do período Edo (início do século 17), Enpukiji foi revivido pelo senhor feudal Date Masamune.

Em 1604, começou a reestruturação Masamune do templo. Madeira de qualidade, como ceadr, foi trazido de Mt. Kumano en Prefeitura de Wakayama e todos os melhores carpinteiros foram recolhidas a partir de Kyoto e Wakayama (Negoro). A entrada e corredores do edifício principal ea cozinha Zen (Kuri) já foram designados como bens culturais nacionais importantes.

Em 1636, em seu leito de morte, Masamune confiou o monge cabeça famoso Ungo-Zenji para assumir o seu trabalho e continuar a desenvolver o templo. Em meados do período Edo, mais de 30 templos foram construídos, incluindo Entsu-in, Yotoku-in e Tenrin-in. Matsushima foi reconhecido oficialmente como uma "Temple-Town".

O famoso poeta Matsuo Basho Haiku ficou tão impressionado com as paredes douradas dentro do templo que ele escreveu o poema "Konpeki sogon hikari o kagayakashi" como um tributo. Claro, depois de 360 anos de uso e desgaste nas paredes tornou-se muito cansado, por isso, em 1985, um projeto de 10 anos para restaurar e preservar-lhes, começou. Este foi completada em 1995. "

FORMAÇÃO DO MUNDO NOVO

Conforme venho esclarecendo, a nossa Igreja é uma religião que abarca todos os campos da atividade humana e que poderia ser denominada Empresa Construtora do Novo Mundo. Entretanto, como isso pareceria fachada de alguma construtora civil, o jeito é chamá-la, por enquanto, Igreja Messiânica Mundial. O objetivo dessa organização religiosa é o progresso e desenvolvimento da civilização conciliando a ciência material e a ciência espiritual.

Sabemos que o conhecimento científico caminha velozmente, ao passo que o espiritual, baseado na Religião, caminha desesperadamente lento. A religião conservou seu estado inato, sem alcançar muito progresso, desde o início da civilização, há milhares de anos. Isso explica a grande distância entre ela e a Ciência. Esta última veio a destacar-se, e a parte espiritual distanciou-se a ponto de desaparecer da nossa vida. Por fim, o homem tornou-se indiferente ao espírito, chegando a confundir Ciência com Civilização. Ele se ajoelha diante do trono da Ciência e se satisfaz na sua condição de escravo. Este é o aspecto do mundo moderno. Por acaso o homem não prova isso entregando nas mãos da Ciência o que ele tem de mais precioso, que é a vida? Embora ela não consiga garantir a vida humana, os homens modernos não o percebem e continuam depositando-lhe cega confiança.

Deus compadeceu-se dessa cegueira e está procurando orientar o homem através de nossa Igreja. Por meio da realidade, o Todo-Poderoso revela que a vida não pertence à matéria, que apenas ela é invisível aos olhos humanos, mas possui existência absoluta sob Sua direção. A melhor prova consiste no fato de que pessoas desenganadas pela medicina são salvas freqüentemente pelo Poder Divino.

Surge, então, a seguinte pergunta: “Por que uma questão de vital importância, como a vida, permaneceu na obscuridade?” Efetivamente, isso ocorreu pela necessidade de impulsionar a cultura científica até certo ponto. Tal acontecimento faz parte da Providência Divina; é um fenômeno passageiro, proveniente da época e, na sua fase transitória, levado ao exagero. Mas Deus corrigirá tal exagero. Como Ele esclarece, nitidamente, o limite entre a ciência material e a ciência espiritual, esta acertará os passos com a primeira, progredindo e desenvolvendo-se até constituir-se um mundo realmente civilizado. Em resumo, o mundo presente termina aqui para dar origem a um novo mundo.

Meishu–Sama em 30 de julho de 1952

Extraído do Livro Alicerce do Paraíso, vol. 1

Kanagara Tamatihae Masse

Através desta frase, fazemos uma oração especial em que prometemos cumprir a vontade de Deus, obedecendo-lhe as ordens (Kanagara); pedimos também o fortalecimento e a amplição da nossa alma (Tamatihae masse).

Esse pequeno trecho é, na verdade, o resumo que traduz a essência do Amatsu Norito. Assim, em momentos de urgência ou em horas de grande perigo, pode-se rezar somente essa parte, curta e rápida.

É bom também repeti-la muitas vezes durante o dia, pois assim estaremos pedindo que a Luz de Deus nos envolva para que a nossa alma se expanda. Parece incrível, mas poucas pessoas têm idéia de que muitas vezes a alma fica pequena, não consegue ampliar-se porque está envolta em nuvens espessas. Somente depois de serem eliminadas é que se torna possível o aumento da nossa centelha divina, bem como o surgimento de condições para que a aura de cada um de nós se torne mais compacta.

MÉTODO PARA A MULHER SE TORNAR MAIS BELA

A beleza feminina pode ser classificada em três grandes tipos: artificial, natural e sensível. Beleza artificial é a que se obtém artificialmente, através do uso de cosméticos. A beleza natural é decorrente da saúde; nesse caso, a pessoa é corada e tem muita vivacidade. Beleza sensível é a beleza de coração; ela atrai o nosso respeito e estima, e não podemos deixar de ter afeição pela pessoa. Atualmente, as mulheres procuram mostrar-se mais belas usando cosméticos em profusão, como pó de arroz, "rouge", batom, etc.; agem assim porque se esquecem de que há outras maneiras de ficarem bonitas, além da artificial.

Existe um método para a mulher se tornar realmente bela sem precisar dos cosméticos caríssimos que vem usando hoje em dia. Trata-se da purificação do sangue, através da qual se obtém a beleza saudável, que é a verdadeira beleza.

Muitas mulheres da atualidade apresentam pele enrugada, sem brilho, sem vida, como a das pessoas idosas, e, além disso, com uma coloração azulada, dando a impressão de estar inchada.

Isso é uma consequência da larga utilização de remédios. Na tentativa de esconder tais imperfeições, elas usam cosméticos indiscriminadamente. É evidente, porém, que, se os seus corações não forem belos, não se poderá dizer que a sua beleza seja verdadeira. Aí se nota a importância da fé. A prova é que as pessoas que ingressam em nossa Igreja adquirem, com o passar do tempo, uma beleza que as torna, às vezes, irreconhecíveis.

Meishu-Sama, 3 de setembro de 1949

" O CAMINHO DO CASAL"

MEISHU-SAMA:

Ultimamente, tem-se discutido bastante a conveniência do casamento arranjado e do casamento por amor. Vou explicar esse assunto do ponto de vista espiritual.

Em nosso país, principalmente nas cidades e até nos lugares mais afastados, sempre existem santuários onde está assentado Ubussuna (senhor protetor, padroeiro) , ou seja, o deus Ubussuna ou Ujigami-sama (deus da linhagem familiar). Eles correspondem exatamente aos cartórios do Mundo Material. O deus Ubussuna é quem se encarrega dos matrimônios, funerais e até dos nascimentos.

Desde os tempos antigos, quando nasce uma criança, as pessoas costumam ir ao templo para agradecer a Deus por lhes ter concedido a criança. Da mesma forma, quem une o homem e a mulher em casamento, é o deus Ubussuna e esse casamento pode ser por amor ou arranjado. Mas ambos são pela vontade do deus Ubussuna.

Entretanto, quem desconhece isso, acredita que o casamento é realizado pelas mãos do homem e, por isso, no final de uma briga de casal, tão freqüente na sociedade, um dos cônjuges diz: "Vá embora de casa"', mas isso é um grande erro. Sendo marido e mulher, unidos pela Vontade Divina, e o fato do ser humano dizer isso ou aquilo não seria um desrespeito enorme para com Deus? Por mais que seja um marido ou uma mulher que não agrada, foi Deus que definiu por existir a afinidade, portanto, é falta de consideração pensar de forma desprezível. Deve-se, com gratidão, agradecer. Consequentemente, sabendo disso e reconsiderando o assunto com sentimento de gratidão, é claro que as partes envolvidas conseguirão pensar que é uma boa esposa ou um bom marido.

Existe mais uma coisa importante. É a respeito da morte de uma criança. A sua causa se baseia na má conduta do pai. Por exemplo, o motivo é a relação com outra mulher, além da esposa, e esse pecado é grave; na maioria das vezes, leva à morte. Além do mais, existem aqueles que possuem duas, três, e ouve-se casos de mais de dez amantes, o que é algo realmente pavoroso. Os ancestrais que se encontram no Mundo Espiritual ficam extremamente irritados pelo cometimento desses pecados. Isso constitui empecilho para a prosperidade dos descendentes, e dependendo da gravidade do pecado, pode até mesmo cair na infelicidade de haver a extinção da família inteira. Por isso, os ancestrais tentam impedir a todo custo utilizando vários meios, mas as pessoas custam a despertar. E como o pecado cresce cada vez mais, é preciso que seja pago rapidamente. O chefe da família é quem deveria arcar com a responsabilidade, mas se isso acontecesse, a vida e o futuro da família ficariam comprometidos, e por isso, os ancestrais sacrificam os filhos no seu lugar. Essas coisas acontecem com frequência na sociedade, por isso, gostaria que os leitores tomassem muito cuidado. Creio que poderão se recordar de casos semelhantes.

A causa principal da briga de um casal é o ciúme da mulher e, depois, a dificuldade financeira. Por isso, se o chefe da família conscientizar-se dos motivos espirituais anteriormente citados, a causa do ciúme irá desaparecer. E se ele se conscientizar que um casal é unido pela Vontade de Deus, e que as relações extraconjugais constituem um pecado grave, não haverá outra alternativa, senão serem bons maridos, boas esposas, enfim, um casal harmonioso. Isso não é invenção minha para tornar os casais harmoniosos. É algo que me foi ensinado por Deus, acrescido de experiências que obtive durante longos anos, de modo que afirmo não haver nem um pingo de mentira.

Vou enumerar, a seguir, os ensinamentos que se referem ao assunto, constantes na Bíblia:

- Não separe, pois, o homem o que Deus uniu (Mt 19-6).

- Deixará o homem o pai e a mãe para unir-se à mulher e os dois serão uma só carne (Mt 19-5).

- Não cobiçarás a mulher de teu próximo (Dt 5-21).

Ofereço este texto aos casais do mundo inteiro.

Shinko-Zatsuwa (25 de fevereiro de 1949)

CARACTERÍSTICAS DA SALVAÇÃO PELA IGREJA MESSIÂNICA MUNDIAL

A missão da nossa Igreja é tirar as pessoas das torturas do Inferno e conduzi-las ao Céu, transformando a sociedade num paraíso.

Para que o homem seja conduzido ao Céu, é necessário que ele próprio se eleve, tornando-se um ente celestial, a fim de que, por sua vez, possa salvar o seu semelhante. Isso significa pendurar a escada do Céu até o Inferno e estender as mãos para puxar o homem, degrau por degrau. É nesse ponto que nossa religião difere das demais, sendo antes o seu oposto.

Todos sabem que os antigos religiosos contentavam-se com o mínimo necessário à sua subsistência. Eles se entregavam a penitências e procuravam salvar o próximo colocando-se numa situação miserável. Isso significa que estavam usando a escada em sentido contrário. O salvador empurrava os necessitados de baixo para cima, ao invés de puxá-los lá do alto; é fácil calcular o duplo esforço exigido. Mas não havia alternativa, visto que, nessa época, ainda não existia a noção do plano do Paraíso.

Naturalmente não havia chegado o tempo, pois a noite cobria o Mundo Espiritual. Entretanto, a partir de 1931, o Mundo Espiritual vem gradualmente se transformando em dia, facilitando a construção do Paraíso na Terra. Sendo Deus o construtor, a obra progride à mercê do tempo, bastando ao homem agir de acordo com a Vontade Divina. Deus traçou o plano, fiscalizando e utilizando livremente um número considerável de criaturas. (…)

Pelos fatos relatados, fica bem claro que Deus pretende formar o protótipo do Paraíso como início do advento do Paraíso Terrestre. Mas isso não é o bastante. Compete a cada homem tornar-se um ente celestial, e é chegado esse momento. Naturalmente, seu lar será paradisíaco e todos os componentes da família virão a ter uma vida celestial. Somente assim poderão ser salvas as pessoas que sofrem no “inferno”.

Daí a razão por que aconselho os fiéis a criarem uma vida sem sofrimentos, que é a Vontade do Altíssimo. Enquanto o homem não conseguir eliminar as três desgraças – doença, pobreza e conflito – não poderá ser salvo. Isso era impossível na Era das Trevas, mas hoje é possível. Terminou a época de sofrimento a que se referiu Sakyamuni. Se os leitores compreenderem o sentido desta verdade, sentir-se-ão dominados por uma alegria infinita, ainda desconhecida na experiência da humanidade.

Meishu-Sama em 5 de outubro de 1949

Extraído do Livro Alicerce do Paraíso volume 1 (trechos)

ESPÍRITO DE BUSCA - KYUDŌSHIN

Meishu Sama disse: “Eu ensino uma coisa mas a compreensão do que falei vai depender do nível espiritual de quem ouve”. Um homem de certa altura poderá compreender de certa maneira; uma pessoa de menor nível poderá interpretar de outra. As pessoas aprendem com palestras, aulas, lendo, etc, porém a melhor maneira de aprender as coisas mais importantes, é aprender de tudo em qualquer circunstância.

É isso que chamamos de KYUDŌSHIN, isto é, um esforço incansável na procura do caminho verdadeiro ou sabedoria verdadeira. KYU significa desejar, procurar. DŌ significa caminho, e SHIN significa coração. Em outras palavras: o coração que deseja procurar o caminho certo.

O valor dos religiosos, seja de que religião for, depende do tamanho do seu KYUDŌSHIN. Quem tem KYUDŌSHIN desenvolve, quem não tem, não adianta ter o melhor mestre do mundo, que não vai para a frente; e quem tem KYUDŌSHIN pode ter o pior mestre que se desenvolve. Tudo o que vê, ouve, todas as suas faltas e tudo o que se passa em volta, é aprendizagem, aprimoramento.

Quem tem KYUDŌSHIN está alerta a todos os acontecimentos e como sempre tem o objetivo de se aprimorar, então todas as coisas que olha, ouve e lê, procura saber ligar com o seu aprimoramento e pensa o que vai aprender com o que está acontecendo. Encontrará mestres em todos os lugares e em todas as pessoas.

Para conseguir aprender qualquer coisa com facilidade, precisamos estar como famintos. Geralmente, escolhemos o que é mais gostoso e ficamos satisfeitos. Porém, não devemos escolher a comida, precisamos saber comer de tudo. Saber saborear todas as comidas, assim também as coisas agradáveis e desagradáveis (acontecimentos). Para isso, precisamos ficar com fome, para ter vontade de comer e dar valor ao que comemos. O difícil é a pessoa chegar a um estado de “fome espiritual”. Estando com a barriga cheia, mesmo querendo comer, não dá, porque não conseguiremos digerir.

A natureza é sábia em sua função. Pessoa que pensa que já sabe tudo, que é perfeita, significa que é igual a quem está empanturrado e que não consegue digerir. Quanto mais a pessoa se torna humilde e tem KYUDŌSHIN, mais rapidamente consegue digerir, pois está ansiosa por comer mais, não fica acomodada. O corpo material chega a um ponto em que a pessoa não precisa comer mais, porém o corpo espiritual não cansa. Deve crescer sempre e, para isso, deve ficar em “estado de fome”, para querer alimento espiritual.

A presunção atrapalha a vinda de novos alimentos (conhecimentos) para nos fortalecer. Quem tem KYUDŌSHIN pode falhar à vontade, não devendo ter medo de errar. Precisamos ter medo de não experimentar, de não praticar. Não devemos ter vergonha de tentar fazer. Primeiro, tendo objetivo, procurando fazer a coisa certa e tendo KYUDŌSHIN, se falhar, não se preocupe, Deus perdoará, mesmo que a falha seja grande. Deus dará outra oportunidade. Mas se fugir da oportunidade para experimentar, Deus nunca mais dará outra oportunidade.